Kogis Colombia: Artículo Completo + Fotos y Videos

Herederos de una cultura ancestral, los indios kogi son los últimos descendientes de una de las grandes civilizaciones de América Latina. Fotógrafo que ha vivido cerca de la Sierra Nevada de Santa Marta durante 4 años, he tenido el privilegio de compartir momentos extraordinarios con esta cultura única. Comparto aquí todo lo que he podido aprender junto a los kogis en los últimos años: cultura, tradición, creencias, etc…

¿Quiénes son los Kogis?

La comunidad Kogi es un pueblo originario que vive en la Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia. Se llaman a sí mismos "Hermanos Mayores" y creen que tienen un conocimiento místico y una percepción superiores a los demás. Se refieren a otras comunidades como "hermanos menores" (hermanos menores).

¿De dónde viene la palabra Kogi?

Los kogis también son conocidos como kogis, kouguian, kogi, cogui, cogui y kággabba. La palabra Kággabba significaría, según los antropólogos, "Gente Real". Otros dicen "Hijo del Jaguar".

Historia de los koguis

Época precolombina

En las estribaciones de la Sierra Nevada, existía una cultura representada por varios grupos o tribus aparentemente exógamos, a saber, los kogis, tayrona (o tairo) y matúna. Según Reichel-Dolmatoff, tras la conquista española, los grupos costeros fueron parcialmente aculturados, pero otros, como los guanebucán y los matúna (kurcha-túxe), también huyeron a las montañas de la Sierra. La tribu kogi actual está compuesta por el antiguo núcleo kogi y miembros de los guanebucán, tairo, matuna e incluso sanka (o wiwa), integrados en la antigua organización social.  

Los Taironas

Los taironas estaban organizados en forma de reinos de caciques. Estos grupos se ubicaban alrededor de 3 ciudades principales que eran Pocigüeica, Bonda y Taironaka. Cada una de estas ciudades tenía un cacique principal que lideraba a los caciques menores de las aldeas circundantes.

La organización social estaba ya muy desarrollada, y cada comunidad desempeñaba un papel diferente en la sociedad. Numerosos caminos y senderos de piedra dedicados al comercio tejían la Sierra Nevada desde hacía varios siglos.

El hecho de que ya tuvieran una gran red de comunicación les otorgó el título de “Civilización” según los criterios españoles, de la misma manera que los muiscas, incas y mayas.

Origen de la palabra Tayrona

La palabra Tairona provendría de Tairo, que significa “orfebre” o “fundición” en la lengua indígena. De hecho, en el Museo del Oro de Santa Marta, hay magníficas estatuillas de gran finura hechas por los taironas. Estas son algunas de las piezas más bellas de Colombia.

La llegada de los españoles

Elevándose a 5775 m sobre el nivel del mar, son los picos nevados de la Sierra Nevada los que habrían atraído a la tripulación de Rodrigo de Bastidas en 1501 a la costa caribeña colombiana.

Cuando llegaron, los indígenas vivían de forma muy parecida a la actual.

Asentado por primera vez en las tranquilas aguas de Gaira, Rodrigo de Bastidas fundó 24 años después una de las primeras ciudades de América Latina: Santa Marta. Tenía un objetivo: construir la ciudad de sus sueños y realizar una conquista civilizada sin masacres ni persecuciones.

Rodrigo de Bastidas que, a pesar de lo que se dice, se había enamorado de la cultura y mantenía relaciones amistosas con la población local.

Las relaciones eran más bien amistosas en los primeros años.

Pedían oro y sangre, para eso vinieron. Con la espada en mano, salieron rápidamente a cazar a los nativos y asesinaron a Rodrigo de Bastidas poco después. (Véase el artículo “un Gran relato de Amor”).

La Noche :

A partir de entonces, comenzó lo que los kogis apodaron “La Noche”: el lado oscuro se apoderó de Colombia. Frente a los hombres con armaduras de metal, con sus caballos y perros adiestrados, y contra los arcabuces que escupían fuego, los nativos no pudieron luchar. Los “aborígenes” cesaron entonces su resistencia armada y se inclinaron ante los nuevos amos que hablaban un idioma extraño y adoraban a otro Dios distante pero no menos implacable. La gran ciudad “Teyuna” fue rápidamente saqueada, incendiada y las mujeres violadas. A pesar de su resistencia – Santa Marta fue quemada 20 veces en 150 años – en pocas generaciones, su cultura fue totalmente destruida.

Sin embargo, un puñado de ellos encontró refugio en los valles inaccesibles de Sierra Nevada, hacia las cumbres neblinosas. Este dominio sagrado estaba entonces casi deshabitado. Antes de la llegada de los españoles, los taironas ya se habían visto obligados a refugiarse en las alturas de Sierra Nevada hacia el año 1000, invadidos por los indios caribes. Con el paso del tiempo, este repliegue demostró ser vital y permitió a los koguis vivir aislados del mundo hasta la década de 1950.

Origen de los kogis

Aquí hay un video muy bonito que representa el mito del origen de los Kogis: Cashinducua y la creación de los Kogis

¿Dónde viven los kogi?

Los kogis viven en una cordillera aislada con forma de pirámide llamada Sierra Nevada de Santa Marta.
Es la montaña costera más alta del mundo: apenas 40 km separan el mar de sus picos nevados, que se elevan hasta los 5775 m.

Si tomamos el Everest desde la base de su meseta, la Sierra Nevada es más alta.

Muchos geólogos lo describen como “una copia en miniatura de todo el planeta”.

La Sierra Nevada habría emergido hace más de 300 millones de años, mientras que la mucho más joven Cordillera de los Andes tendría apenas 15 millones de años. La Sierra fue por lo tanto una isla antes de que emergiera la meseta colombiana. Así posee una increíble variedad de especies endémicas, y alberga el 7% de la biodiversidad mundial. En sus 4 pisos térmicos, hay playas, bosques lluviosos, selva, bosque de niebla, y luego páramos desde los 4000 m.

territorios indígenas

En la visión Kággabba, el territorio está delimitado por los sitios sagrados que rodean la Sierra Nevada y forman una invisible “línea negra” que los separa del territorio civil. En estos lugares se realizan ofrendas, consultas y recolección de materiales para uso ritual. De las 1.700.000 hectáreas de la Sierra Nevada, solo 364.390 hectáreas constituyen el territorio indígena. Las aldeas Kogi más grandes de la Sierra se llaman: Marwámake, Surumuke, Chendúcva, Surachuí, Avingue, Seyuyaku, Kasakumake, Gumake, Umandita, Kuisis, Nimaysi, Taminaca, Mamarongo y Jiwatá.

Oficialmente, la ley colombiana no tiene ningún efecto dentro de esta área. Estos son “resguardos indígenas”, y allí prevalece la ley indígena. Por lo tanto, si alguien comete un delito en su territorio, no estará sujeto a las leyes colombianas y pueden decidir encerrarlo durante varios meses si así lo desean.

Acceso limitado a los territorios indígenas

Ningún civil tiene derecho a cruzar esta línea negra sin permiso. Se necesita un permiso especial para ir allí, sin el cual es imposible entrar. Eso es lo que protege a los kogis. Solo la Ciudad Perdida y algunos pueblos cerca de Palomino son accesibles para los civiles y de manera controlada.

Población

Cifras oficiales del DIAN en 2005 mostraron que solo unos 9.000 indígenas kogis aún viven en las montañas. Pero las cifras son inexactas y se contradicen entre sí. Otros censos llegan hasta 25.000. Cuando llegaron los españoles, había casi un millón de ellos. Los kogis representan actualmente el 0,66% de la población indígena de Colombia.

Las cuatro comunidades de Sierra Nevada

Los koguis también tienen otros hermanos mayores que viven en otras laderas de Sierra Nevada: los arhuacos, los wiwas y los kankuamos.

Idioma

Kággaba pertenece a la familia lingüística chibcha que se encuentra más al sur en las mesetas andinas, pero se cree que se ha mezclado con la lengua arhuaca. De las 4 comunidades que encontramos hoy, cada una habla un idioma diferente.

Aunque las lenguas de la Sierra pertenecen a la misma familia lingüística, los nativos tienen dificultades para entenderse. Un kogi apenas entiende a un ika al hablar, sin embargo consiguen asimilar el damana (lengua wiwa). La lengua kankuama se extinguió hace unas décadas.

Los Kággabas solo aprenden español en la escuela, y muchos lo hablan muy poco. De hecho, cuanto más se sube en la Sierra, menos lo hablan. El 84% de los Kogis todavía hablan la lengua nativa, lo que muestra un alto nivel de conservación cultural. Los Mamos hablan las 3 lenguas de la Sierra Nevada. Los Mamus también pueden recitar en la lengua ancestral, el Teijua (lengua tairona antigua), que ningún Kogi común puede entender. En el pequeño territorio de la Sierra Nevada ya existen diferencias en acentos y palabras entre algunos valles.

Diccionario Kogi

Inglés	Kággaba
Hola	Moun zekh
Buenas noches	Kun ze khue / Toun zekh
Bienvenido	Enchibe nakh
Una mujer	Ezua munzhi
Un hombre	Ezua Sigi
Un niño	Soma
¿Cómo te va?	Saki minoje
Mi nombre es	Nes nakh juka
¿Cómo te llamas?	Semi khajuka
¡Bien/genial!	Entchive

Creencias de los Kogi

El origen de la vida

Al principio no había nada. Sé. Solo había oscuridad. Solo estaba la madre alumbre, un pensamiento puro sin forma. Ella comenzó a pensar, y diseñó el mundo en la oscuridad. Nos concibió como ideas. Nos concibió como ideas. Como si pensáramos en una casa antes de construirla. Ella giró el hilo. Haciéndonos girar en la historia. Creándonos en el pensamiento. Entonces vino la luz. Y el mundo era real.

Extracto de “Aluna the film”

Jate Sezhankwa: El primer ser

Este pensamiento estaba en el origen de todo ser. Y de ahí salieron todos los primeros seres espirituales, creadores del mundo kogi: Sukui, Seyankua, Kajantana, Seinekun, Duguenavi y Seraira.

Cosmo-visión

La creencia Kogi está muy cerca de la estructura cósmica del universo. Ellos piensan que todo es dualidad. Desde un punto de vista cósmico, el sol separa el universo en 2 hemisferios; hay hombre y mujer, calor y frío, luz y oscuridad, etc… Cada grupo tiene su par opuesto. En cada par, uno no puede sobrevivir sin el otro. Estos opuestos naturales son una forma de mantener el equilibrio en la sociedad, o en “armonía” (Yuluka).

Los nueve mundos

El universo para los Kogis se concibe de forma simétrica como una bobina de hilo, cuyo disco central limita las 2 partes cósmicas. La parte superior es la que corresponde a las partes iluminadas, visibles y benéficas. Su opuesto, el mundo inferior, representa la parte oscura, en escala de valor hasta el mundo inferior. En éste existirían 9 mundos, cada uno con su propia tierra y habitantes. La tierra se encuentra en el centro, en el 5^thpiso.

¿Qué significa Sierra Nevada para los Kogi?

Sierra Nevada se considera un cuerpo humano, en el que las cumbres nevadas representan la cabeza, las lagunas y los páramos forman el corazón, los ríos representan las venas, las capas de tierra representan los músculos y las hierbas altas representan el pelo. Desde esta base, toda la Sierra es un espacio sagrado.

En todo el planeta y en todas las culturas existen lugares sagrados. Estos lugares conectan a los seres humanos con todos los seres vivos del planeta, hasta el cosmos. Aquí es donde la energía vital del planeta fluye con mayor fuerza. De hecho, para el pueblo Kággabba, la Sierra es Sé Nenulang: el universo físico y espiritual con todos sus componentes. En ellos están los códigos del resto del planeta. Los indígenas de la Sierra creen que la Sierra Nevada de Santa Marta está conectada con todo el planeta a través de sus lugares sagrados.

Su relación con la Madre Tierra

El hecho de que los indios kogui tengan comportamientos altamente ritualizados está intrínsecamente ligado a su territorio. Como resultado, un kogui no sembrará semillas, cortará un árbol, desviará una corriente de agua para riego, construirá una casa, cosechará fruta o cazará un animal sin consultar al Mamo, quien no solo indicará el espíritu al que se debe pedir autorización, sino también el lugar preciso en el que se debe realizar el rito de pago, para obtener la autorización. Debemos devolver lo que tomamos de la madre tierra. Para los koguis, cortar un árbol es “arrancar un miembro de la madre”, cazar un animal es “quitarle un hijo al dueño de los animales”. Acciones por las cuales es necesario “devolver en lo espiritual” lo que se toma de la madre y de los espíritus.

El agua

El agua lo significa todo para los Kogi, un verdadero ser vivo, la sangre que circula por las venas. Aprisionar el agua en represas parece inconcebible, es como hacerla marchitar. La relación de los Kogi con el mar es totalmente diferente: lo comparan con el líquido amniótico de la madre tierra y consideran que no está hecho para nadar. Cuando caminan hacia el mar, giran sobre sí mismos a modo de saludo.

La balanza

El equilibrio Para los Kogis, todo es equilibrio y armonía. Si alteramos este equilibrio en el planeta, se producen desastres ecológicos, como terremotos, sequías, inundaciones, huracanes, etc... Ellos temen, y no se equivocan, que nosotros, los hermanos menores, destruyamos todo en el planeta. Nuestros hermanos mayores creen que es su responsabilidad velar por el equilibrio del planeta. Cuando los desastres ecológicos azotan el mundo, las autoridades espirituales realizan grandes marchas de "Pagamento" (ofrendas), con el objetivo de restaurar el equilibrio y devolver al planeta lo que se le ha quitado.

Las ofertas

Aunque muchos sitios de ofrendas son ahora conocidos por el mundo civil (como el sitio de Piscina en el Parque Tayrona), una gran parte sigue siendo conocida sólo por los mamos. Existen puntos específicos para cada tipo de evento. El tipo de ofrenda puede ser desde algodón natural hasta conchas, o cuarzo, una piedra muy rica en energía según la cultura Kogi.

Organización social de los kogis

Según la cosmovisión y la mitología Kággabba, el esquema social de la aldea se basa en la ley original, que es la norma del comportamiento del hombre hacia la naturaleza. Originalmente entre los indios Kogi, no existe una organización sociopolítica que implique una autoridad centralizada, ni una organización supracomunitaria sobre un territorio determinado. Esto es muy diferente del sentimiento de que todos pertenecen a la misma etnia que comparte la misma lengua, costumbres y religión ancestral. En cambio, hay un mosaico de comunidades agrícolas, organizadas en torno a aldeas y centros ceremoniales, cada una liderada por la figura dominante de un sacerdote indígena. Cada pueblo, con su Mamo y sus respectivos habitantes, constituye una unidad autónoma.

Jerarquía dentro de la aldea

El Mamo, un líder espiritual con una conciencia sobrenatural, es la figura representativa en la vida social de la aldea. Cuenta con la asistencia de un secretario ( Takina, que generalmente es el propio Mamo). Después del Mamo están los comisionados mayores y menores (Makotama), quienes son responsables de hacer cumplir las leyes y administrar los gastos de la aldea. Luego vienen los cabos mayores y menores (Seishua), que también aseguran que la aldea permanezca atenta a las demandas de los superiores. El resto de la aldea son los “Guás”, y realizan el trabajo de la vida diaria para apoyar a la aldea.

El Mamo

El Mamo o Mama, representa la figura central de la cultura Kogi y encarna la ley sagrada. Es la llave entre los poderes celestiales y los hombres.

Elevado a un alto nivel de conciencia, su papel es mantener el equilibrio de poder en la aldea pero también en todo el mundo, a través de canciones, meditaciones y ofrendas rituales. Para la aldea, actúa como consejero, maestro, médico y sacerdote. Un buen Mamo escucha a los Guas en confesión para determinar qué ofensa a la Madre fue la causa de las malas cosechas. El Mamo, en resumen, es el único que puede decidir cuándo deben tener lugar las muchas fiestas religiosas, porque es un astrónomo consumado. En su aislamiento y distancia, el Mamo es temido y respetado. Tiene la autoridad y el poder sobrenatural para afirmarlo, y los Guás le obedecen cuando habla porque es un buen Mamo, su protector. Cuando el Mamo llega, todos se levantan y lo saludan con la palabra “Haté”.

¿Cómo se eligen los Mamos?

Los mamos son elegidos desde la edad más temprana. El Mamo en el lugar generalmente elegirá al más sabio de los niños, y al más “concentrado”. Desde los 5 años, el niño es llevado a los sitios sagrados de la Sierra Nevada alta, donde aprende a meditar sobre el mundo natural y espiritual. La madre del elegido tiene derecho a visitarlo por la noche y cantarle canciones. El niño entonces comienza a bailar. Así que ella tiene que volver y dejarlo. Este es un curso de entrenamiento de una duración mínima de 18 años. Según la leyenda, se dice que el aprendiz es encerrado en una cueva durante el tiempo de su aprendizaje. Así, un Moro (aprendiz de Mamo) no sabe nada de nada. Nunca ve árboles ni pájaros, no sabe nada del mundo fuera de su cueva. No se le permitirá ver la luz durante todos sus años y dedicará su tiempo a elevar su conciencia a un nivel superior. Para hacerlo fuerte, lo frotan, lo masajean con una especie de tela hecha de Watta. Debe seguir una dieta muy especial. También se le da una especie de papa y maíz blanco, todo acompañado de una larva blanca. Bebe solo agua purificada de los morteros de piedra de la casa, agua bendita. Entonces el niño aprende escuchando, escuchando espiritualmente, el conocimiento le llega de Aluna.

El pueblo de los kogis

Los Kággabbas viven en pequeñas aldeas llamadas Kuibulos. En promedio, las aldeas tienen entre 20 y 40 chozas. Cada familia posee 2 o más parcelas de tierra en la zona, siendo la agricultura la principal actividad de la economía. Solo regresan a la aldea para los días de reuniones a petición de Mamu.

La cabaña del seminario: Nunkhue

Cada Kuibulo también tiene 2 “Nunkhue” o “Cansamarías”, que son las chozas principales dedicadas a las reuniones. Su arquitectura es diferente de la de las demás cabañas. Mucho más grande que las otras, tiene dos entradas opuestas. Solo los hombres pueden entrar al Nunkhue – aquí es donde se discuten los asuntos de la aldea y se transmite la tradición. Las mujeres también tienen su propio Nunkhue. Durante las ceremonias, hombres y mujeres están entonces separados y las discusiones varían. Las mujeres son a menudo responsables de transmitir la tradición a sus hijos. La arquitectura del Nunkhue es altamente simbólica y de hecho representa los nueve mundos que componen el cosmos.

Podemos distinguir que sus paredes son diferentes a las de otras casas, porque están hechas de fibras de caña, mientras que las casas están hechas de "kelp", una mezcla de paja y tierra húmeda, para retener mejor el calor.

Según la tradición, los hombres entran por una entrada y salen por la otra. Cuando se programan reuniones oficiales, los kogis traen una rama de madera como ofrenda, que servirá para alimentar el fuego en las largas noches de reunión. Esta tradición sigue vigente, incluso en la escuela los niños traen una pequeña rama para alimentar el fuego durante el almuerzo.

La Casa

Cuando se observa de cerca su modo de vida, casi no generan contaminación. Sus casas están hechas sólo con los materiales naturales que las rodean: principalmente mazorca, madera y palma seca. En el interior, sólo encontramos lo mínimo. La chimenea central, y posiblemente una pequeña estantería, una pequeña hamaca y nada más. Los kogis duermen en el suelo, sin colchones ni mantas, calentándose al calor del fuego. Y sin embargo, puedo decir que puede hacer frío en las alturas de Sierra Nevada. ¡Verdaderos guerreros! Un guía me dijo una vez que esta casa es una especie de metáfora de la tierra. Su forma circular evocaría el planeta, cuyo foco sería su magma gestacional, y las paredes son de corteza. Los hombres se reúnen y se ayudan mutuamente a construir las casas. Los mamo suelen celebrar una ceremonia durante la inauguración de ésta.

Las 2 extremidades que se ven en el techo son también una metáfora de los 2 picos sagrados de la Sierra Nevada de Santa Marta. También conectaría con las energías del cosmos.

La familia

La organización social también está apoyada por la unidad familiar, conformada por el esposo, la esposa, los hijos solteros y las hijas casadas con sus respectivos esposos. Están organizados en líneas patrilineales y matrilineales, siendo las primeras llamadas "Tuxedo" y las segundas "Dake". Los hijos pertenecen a la línea paterna y las hijas a la línea materna. Cada segmento del linaje está vinculado a una aldea y a una casa ceremonial. En general, el hijo recibe la herencia del padre y la hija de su madre. Así, los hombres son dueños de las tierras y del ganado, y las mujeres son dueñas de las casas.

Economía de los koguis

Los Kogis viven prácticamente de manera autosuficiente en la Sierra y, por lo tanto, tienen ingresos económicos mínimos. El dinero de la aldea es administrado por el Comisionado y se utiliza principalmente para viajes, cuando tienen que reunirse entre comunidades, o para trabajos colectivos como el mantenimiento de senderos y la construcción de puentes.

Trabajo comunitario

En las aldeas más tradicionales, las cosechas de frutas y verduras se hacen junto con la familia o entre los hombres. Los cultivos se redistribuirán equitativamente según el trabajo que cada persona haya realizado. Una de las únicas contribuciones económicas que he visto es a través del trabajo de las mujeres y el diseño de mochilas fiqué. Una de las únicas contribuciones económicas que he visto es a través del trabajo de las mujeres y el diseño de mochilas fiqué. ¡Una mochila tejida con un saber ancestral, hecha de fibra totalmente natural, debería valer una fortuna!

El concepto Zhigoneshi

Zhigoneshi: Este es el intercambio de trabajo sin pago. Se prefieren cuñados y hermanos, pero puede ser con vecinos. Se mide en días de trabajo, que deben pagarse en el momento en que la contraparte lo solicite. El incumplimiento de la obligación de prestar servicios puede ponerse en conocimiento del Comisionado, quien planteará el caso en Nunhué, bajo el escrutinio del resto de los hombres de la comunidad. Bajo ninguna circunstancia se informa de este incumplimiento a Mamo.

Alimentación

La alimentación de los kogis se basa principalmente en la agricultura de subsistencia.
En el pasado tenían acceso a los cuatro pisos térmicos de la Sierra Nevada, pero la reducción de su territorio por parte de fincas de colonos los limitó a una parcela por familia.
 

La llegada de los colonos en el siglo 15^º alteró su dieta. Han experimentado una gran pérdida de calidad alimentaria con la introducción de nuevas plantas ricas en almidón. Esto habría afectado enormemente a su metabolismo. Pesca Antes de la llegada de los españoles, parece que los taironas pescaban poco. Algunos dicen que el sitio de la piscina en el Parque Tayrona fue creado por los nativos para hacer una piscina y pescar más fácilmente. Agricultura La pérdida de acceso al mar también ha cortado los flujos de comercio y trueque entre los diferentes niveles de la Sierra, lo que les permitía tener una dieta más variada. De hecho, en la costa, todo hay que pagarlo… Sin embargo, los indios kogui saben utilizar hábilmente las diferencias de altitud para obtener cosechas en diferentes épocas del año. En el dibujo de abajo, podemos imaginar bien su dieta:

Ancestralmente, cultivaban papas, yuca, malanga, batatas, maíz, frijoles, frijoles, etc… Sin mencionar la hoja de coca, un alimento energético y espiritual. Desde su regreso cerca de las tierras de la colonia, han comenzado a cultivar cultivos maduros y Lulo, que son endémicos de Colombia. El café, el plátano, el banano dulce, el mango, la piña y la caña de azúcar son ahora parte de su agricultura, pero son plantas introducidas por los colonos. También crían animales domésticos para complementar su dieta, y ya no cazan como antes.

técnicas agrícolas contradictorias Aunque los Kogis viven en perfecta armonía con la naturaleza, practican un método de cultivo algo contradictorio: la quema. A menudo, durante mis caminatas, los he visto prender fuego a las laderas de las montañas sin ningún control sobre su extensión. Desde luego, es mucho más rápido que podar a mano, y produce buenas cosechas en los primeros años. Sin embargo, esta técnica tiene graves consecuencias ecológicas sobre los microorganismos y bacterias necesarios para la montaña.

La salud de los koguis

El sistema médico es un aspecto importante del uso diario. En el sistema de salud Kággaba, son los Mamu quienes dominan la ciencia de las plantas. Practican oraciones sagradas mientras aplican diversas mezclas de plantas, resinas, minerales, piedras y otros elementos naturales de su entorno.

En las partes bajas de la Sierra, el gobierno colombiano ha proporcionado enfermerías. Desafortunadamente, esto está alterando el sistema de salud kogui y el conocimiento de las plantas está en declive. Para las aldeas más tradicionales, las enfermedades contraídas en la Sierra solo se tratarán con plantas. Sin embargo, para los tipos de enfermedades originadas en el mundo civil, se permiten usar la medicina occidental en casos de extrema urgencia. Los niños a menudo sufren de bronquitis porque no hay evacuación de humo en las chozas. En la temporada de lluvias, cuando la madera está mojada, la casa se convierte rápidamente en un baño de humo denso. A pesar de tener un estilo de vida muy saludable, es una de las cosas que más afecta a los niños pequeños. Recordamos un caso de una epidemia grave en la aldea de Taminaka que lamentablemente mató a 11 personas antes de que los kogis pudieran pedir ayuda al gobierno. Ubicados a 3 días de caminata de la primera ciudad, ya no tenían fuerzas para caminar y tuvieron que ser evacuados en helicóptero.

Educación de los koguis

Según un censo del DANE de 2005, el porcentaje de la población kággabba que no sabe leer ni escribir es del 81,66%.

Esto es relativo porque una mayor proporción de la población cree tener algún nivel de educación.

En los últimos años, los pueblos se han dotado de una escuela. Ésta no es de arquitectura típica, pero lo permiten porque este sistema viene de abajo.

En las tierras altas, los maestros son generalmente nativos indígenas y enseñan en Kággabba y español, pero en las partes bajas de la Sierra, los maestros son mixtos civiles / kogis.

Sin embargo, después de haberlo visto en acción, el nivel de estudio sigue siendo superficial y de corta duración.

Las clases duran unas 6 horas al día, y la mayoría de los niños estudian hasta los 13-14 años antes de pasar al trabajo agrícola.

Algunos niños viven a veces a 4 horas a pie de la escuela y se quedan en el internado antes de volver a la granja los fines de semana.

Los padres y los niños adoran la escuela por una cosa: las comidas gratuitas y variadas.

Esto los cambia de la malanga y yuca diarias de la casa.
 

¿La escuela es beneficiosa para los niños kogi?

Cabe preguntarse por el derecho a la educación que se impone a estas comunidades, cuyos conocimientos se han transmitido oralmente durante siglos.

El aprendizaje de la historia y las ciencias del mundo civil influye, sin duda, en el comportamiento de esta nueva generación que se encuentra hoy en un cierto dilema: el de permanecer en la tradición de su pueblo, y la tentación de ir a ver lo que ocurre en otros lugares.

Costumbres y tradiciones de los kogis

El pasado y las tradiciones

Los kogis son uno de los pueblos que mejor han preservado sus tradiciones a lo largo del tiempo. El respeto por las tradiciones está en el corazón de la cultura. En las reuniones, donde las tradiciones orales son la base de la enseñanza. Se cuentan anécdotas, algunas de las cuales se remontan a siglos atrás. Un factor a tener en cuenta es que, para protegerse de las atrocidades de los conquistadores españoles, los kogis se refugiaron en las inaccesibles alturas de la Sierra Nevada. Así, han vivido unos siglos más sin tener ningún contacto con la civilización. Este aislamiento les ha permitido estar menos influenciados por el mundo civil que otras culturas. Una vez, cuando dormí en un pueblo nativo de la Sierra, me impresionó la comodidad de nuestra choza: no había casi nada en cuanto a comodidades, excepto el fuego en el centro y unos troncos de madera para sentarse. Entonces le pregunto a mi anfitrión: «Pero, ya que han visto sillas, mesas, camas, ¿por qué no construyen algunas para sus casas?». Su respuesta fue simple. Ella respondió: «Va contra la tradición».

La mejor manera de comunicarnos con nuestros antepasados y hacer realidad nuestras tradiciones ancestrales

Pensamiento Kogi

La boda de Kogi

Los Kogis son principalmente exógamos y deben encontrar a sus esposas fuera del grupo. Antes de casarse, un hombre debe presentar a su amada al Mamo. Él es quien autorizará o no esta unión. Para celebrar su unión, el Mamo les dará 2 cuarzos a los cuales les transmitirá buenas energías mediante oraciones y cantos espirituales. Hay muchas parejas de Kogi y Wiwa. Generalmente la mujer es Kogi y habla ambos idiomas: Kággabba y Damana. Los hijos de estas parejas hablan Kogi, pero en algunos casos el padre enseña Damana a sus hijos.

El funeral

Para los Taironas, el paso a la muerte también se consideraba un gran viaje, durante el cual se atravesaban varios peajes. Por eso le daban sus objetos favoritos y algunos de sus tesoros para este viaje. Según el antropólogo austriaco Gerardo Reichel-Dolmatoff, el entierro de los Kogi sigue siendo cercano al rito practicado por los Taironas. Una metáfora del período de gestación, pero en dirección opuesta. Un regreso al útero de la Madre Tierra. El Mamo participa en diversos rituales para celebrar los ciclos de la vida, desde el nacimiento hasta la muerte. Aunque cada ciclo de la vida se celebra, la ceremonia fúnebre es muy importante para la cultura Kogi. En esta comunidad, la muerte no se ve como un evento trágico sino como un logro de la vida. El funeral dura alrededor de 2 horas y se celebra sin oraciones ni cantos, lo que puede parecer sencillo. En realidad, es un rito de "cosmificación". En efecto, cuando una persona muere, los Mamos la envían de regreso al útero de la Pasha Mama.

Así, el difunto es devuelto al vientre de la madre tierra en la posición de un feto. El funeral se desarrolla en varias etapas. Como el alma del difunto sigue presente durante varios meses, el cuerpo se entierra en el centro de la casa en una urna funeraria hasta que abandona su envoltura carnal. Sólo 9 meses más tarde, después de que el difunto conozca su segundo funeral, los restos son devueltos a la naturaleza.

La hoja de coca

La hoja de coca llamada “Ayu” por los Kogis es una planta sagrada. Desempeña un papel central en la vida diaria y es una forma de socializar. Desde los Taironas, la Coca es un alimento, por su alto contenido en vitaminas y minerales, pero también es un alimento espiritual.

Sus virtudes energizantes también les permiten mantener las fuerzas durante las largas caminatas por Sierra Nevada, a la vez que les quita el hambre. Durante las largas ceremonias, les permitirá mantenerse despiertos hasta 3 noches seguidas. En la tradición, sólo los hombres tienen derecho a masticar coca. Sin embargo, es la mujer quien recoge las hojas. En el proceso, el hombre se ocupará más de preparar la tierra. Preparación de la hoja de coca Una vez terminada la cosecha, el hombre seca la hoja de coca de forma acelerada. Para ello pone una piedra redonda en el fuego durante unos minutos hasta que se caliente. Luego la coloca en una mochila en la que se encuentran las hojas y sacude la bolsa para no quemar las hojas.

Cada hombre lleva consigo una pequeña mochila con hojas de coca, que mastica para obtener un efecto ligeramente estimulante. Cuando dos hombres se encuentran, se intercambian un puñado de hojas en señal de respeto mutuo.

El Poporo

Poporo es el carné de identidad de todo hombre. Se compone de 2 accesorios: una especie de calabaza hueca que contiene conchas trituradas y representa la feminidad. El segundo accesorio es una vara de madera, que representa la masculinidad. Se utiliza para llevar el polvo de las conchas a la boca, mientras se mastica la Coca-Cola. La fuerte alcalinidad de las cáscaras reacciona al contacto con la coca y libera sus principios activos.

Estas conchas se encuentran en zonas específicas de la costa caribeña, y no se recolectan de ninguna manera. El mar las deposita por la noche y hay que recogerlas antes de que las vuelva a levantar por la mañana. Es durante las peregrinaciones familiares o las ceremonias junto al mar cuando los koguis las recogen. Las cáscaras se hierven durante largas horas hasta que se vuelven totalmente blancas. Luego se trituran para obtener el polvo del poporo. Después de masticarlo, el polvo de la cáscara restante, mezclado con la saliva, se deposita en el cuello del poporo y acaba por convertirse en un cuello grueso con el tiempo. La forma de cada poporo, que es totalmente única, representa en cierto modo el carné de identidad de cada hombre. Con el tiempo, el orificio del poporo se cubre con una fina capa de calcio endurecida por la repetida fricción del palo.

El valor espiritual de Poporo

Con frecuencia vemos a los indígenas frotar sus palos sobre el Poporo, mecánicamente, incluso cuando el palo ya está seco… En realidad, este es un gesto altamente simbólico: registran o «escriben» sus pensamientos en su Poporo. Por eso, cuando vemos el tamaño de algunas boquillas, podemos estimar el nivel de sabiduría de la persona e imaginar el nivel de conciencia que ha adquirido. Por respeto a los mayores, los jóvenes deben asegurarse de que el orificio de su Poporo no sea más ancho que el de sus mayores.

Para un niño, el regalo del primer poporo marca su rito de paso a la edad adulta. Es el Mamo quien decidirá cuándo el niño está preparado para el poporo, según su nivel de madurez. Entonces tendrá que pasar 3 noches sin dormir y escuchar las historias del líder espiritual que le enseña la vida y cómo convertirse en un hombre.

La coca y la conciencia kogi

Es como el Wifi para los Kogis y les permite mantenerse concentrados y conectados con la Pasha Mama. De este modo, están permanentemente en un estado de conciencia avanzado. A veces mastican durante varios días sin dormir, es este estado de alta concentración que les ayudaría a tomar una distancia suficiente del mundo, para saber lo que es realmente necesario en la vida para siempre y lo que es vital para el planeta.

El dilema de la coca durante la guerrilla

Pero la coca también es cultivada por colonos no indígenas como materia prima para la cocaína. Colombia ha sido durante mucho tiempo la capital mundial de esta droga y su producción ha tenido consecuencias devastadoras para la población indígena. A pesar de la naturaleza pacífica de los indios, a menudo quedaron atrapados en el fuego cruzado entre el ejército y los grupos armados ilegales. Como resultado, muchos han muerto asesinados, otros han sido obligados a cultivarla y siguen obligados a huir debido a este tipo de guerra civil que está asolando sus tierras. Los colonos cultivan coca para el narcotráfico, financiado principalmente por el conflicto armado entre grupos guerrilleros y paramilitares, ocupando las cumbres más bajas de la Sierra durante la larga guerra civil del país.

¿Qué significa la caminata?

Para Los Kogis La acción de caminar en la Sierra es también una metáfora del acto de tejer. Mantener los caminos de la Sierra caminando sería considerado como el acto de tejer una mochila.

Arte y Cultura

Las Mochilas

La actividad de tejer es un rol extendido y valorado dentro del pueblo Kággabba y es puramente parte de la tradición kággabba. Las mujeres son quienes practican el tejido. La Mochila es una bolsa utilizada para transportar pertenencias personales. Las mujeres hacen su primera Mochila desde una edad temprana. Las niñas pequeñas llevan su primera Mochila al Mamo que la bendecirá. Tan rápidamente el gesto se vuelve innato, hasta tal punto que practican esta actividad mientras caminan por la Sierra Nevada.

Las fibras que utilizan son 100% naturales, tales como el fiqué y el algodón. La de fiqué es de uso corriente, mientras que la de algodón se usará como signo de elegancia o por personas importantes. Los tintes utilizados son raíces, hojas y cortezas de árboles. Se necesitan entre 1 y 2 meses para hacer una mochila. Cuando uno se da cuenta de que se venden por 40.000 pesos (13 euros) por tanto trabajo, duele el corazón… Cada etnia de la Sierra tiene sus propios motivos y técnicas de tejido, y cada motivo tiene su propio significado. Los arhuacos tienen una técnica totalmente diferente y utilizan mucha lana. 

Uso de la Mochila Hay 2 tipos de Mochilas, una dedicada al transporte de alimentos en general en fibras grandes, y la otra para provisiones. El uso de la mochila no es el mismo entre hombres y mujeres. De hecho, nunca veremos a mujeres usando la mochila alrededor del cuello, excepto en una banda alrededor de la cabeza, especialmente para llevar bebés. Los hombres usan 2 o incluso 3 mochilas. Una de ellas se usa para llevar el Poporo, y también tiene una mochila más pequeña dentro de la primera que se usará para guardar sus hojas de coca. También he oído que cuando los hombres usan la mochila en forma de cruz, es una señal de retiro espiritual. Esta Mochila también es muy práctica para distinguir a los niños. Cuando son pequeños, ya tienen todo el cabello largo y la misma toga. La mochila así permite reconocer a los niños de las niñas porque los niños usan la mochila y las niñas usan collares.

La música

La música es una forma de transmitir historias y visiones. Se llama Chicote, como la de los wiwas. La música kogi se caracteriza por un sonido monótono y repetitivo, un canto a la naturaleza. Solo los mamos pueden tocar un instrumento llamado kuiguma, hecho con un caparazón de morrocoyo. Incluso vi una vez un instrumento inusual entre los kogis: la tortuga. Frotan sus manos sobre la abertura del caparazón vacío, y esto produce una vibración cuyo sonido se acerca a los cuencos tibetanos. Para los demás instrumentos, utilizan elementos como conchas marinas y trozos de madera, e instrumentos como las gaitas (flautas hechas de cañas).

A través de la música, simulan los sonidos producidos por el mar, los ríos y los animales. Tradicionalmente, los hombres tocan la gaita, las maracas y los tambores, mientras que las mujeres bailan con el kumuna y el kuckui, una especie de sonajas que se sujetan a los tobillos.

La danza

Hay 2 palabras en español para la palabra bailar: Bailar y Zapatear. La palabra zapatear viene de la palabra zapatos, y tiene todo su significado en las culturas indígenas. De hecho, el acto de bailar es a menudo una conexión entre la tierra y el cosmos. Los patrones de los pasos son homenajes a los elementos de la tierra, y los brazos suelen utilizarse para dar gracias a los elementos celestiales.

Tuve la oportunidad de asistir a algunas ceremonias en las que eran las mujeres quienes tocaban la música y la enseñaban a los niños, mientras los hombres se reunían en el Nuhue. La ceremonia puede durar hasta la medianoche o incluso más, ya sea en la choza o al aire libre. Los niños aprendían la tradición con la danza del agua, la danza del colibrí, etc… La repetición del ritmo y los pasos lleva a los bailarines a un cierto trance después de varias horas.

Ropa Kogi

La ropa de los kogi se llama Yakna, telas blancas que ellos mismos fabrican.

Las mujeres visten una túnica blanca con un hombro descubierto, y lucen bonitos collares de perlas multicolores.

Los hombres llevan unos pantalones blancos largos llamados Kalasuna, así como una camisa de manga larga, siempre con sus mochilas en el pecho.

Las prendas están confeccionadas en un Telar cuya forma representaría a las 4 etnias por sus 4 extremos. Los cruces de las barras del medio representan los picos nevados.

Los hombres hacen su propia ropa. La ropa está hecha de una variedad de algodón endémico de la Sierra Nevada, cuyas flores son ligeramente más pequeñas que el algodón que conocemos. El algodón tendría la capacidad de almacenar pensamientos como una llave USB. Sucede que si un hombre se comporta mal o ha perdido sus valores, el Mamo le pedirá que deshaga toda su ropa y la rehaga por completo, para meditar y volver a consignar pensamientos positivos en su nueva túnica. los collares tienen significados: según los colores de las piedras. Algunos colores son para el agua, la coca, etc…

Voy a tejer el lienzo de mi vida, voy a tejerlo blanco como una nube, voy a tejer algo negro en él, voy a tejer algunas marcas oscuras de maíz, voy a tejer marcas de maíz en la tela blanca. Obedeceré la ley divina. Cada sonido en la montaña es un elemento del lenguaje del espíritu. Cada objeto un símbolo de otras posibilidades.

El pensamiento de Kogi

Las piedras

El oro

Los taironas realizaban estatuillas con la técnica de la cera perdida, lo que permitía disponer de reliquias en volumen con gran finura de detalles. La mayoría de las piezas fueron realizadas en los siglos anteriores a la conquista, y algunas se remontarían al siglo VI.

Por desgracia, tras la aniquilación de la cultura por los colonos, estas técnicas artesanales han desaparecido por completo de la cultura indígena actual. Su visión del oro era totalmente diferente a la nuestra. Era visto como una ofrenda que debía ser mejorada por el hombre. Las monedas de oro se colgaban en los árboles como ofrenda, se llevaban al cuello como joya, o como nariguera (joya que se lleva en la nariz). El oro llevaba en su interior el misterio de la vida desde Aluna hasta la materia. Para ellos, este metal precioso no era un signo de riqueza, y podía cambiarse por otras materias primas, como la sal producida por los muiscas.

Los grandes yacimientos arqueológicos de Taironas

Ignored from the civil world until the years 70, the Lost city or Ciudad Perdida is the most beautiful vestige of the Tairona culture.
A complex of more than 250 terraces in the heart of the Sierra Nevada. At the time, they housed a large shopping centre (but not like ours !).
It was probably the nerve center of the entire Sierra Nevada, and it is estimated that at least 3000 people lived there.
The terraces were then occupied by the Taironas houses.

Esta es, sin duda, la razón por la que se encuentra tanto oro en estos lugares y por la que los guaqueros (saqueadores de tumbas) perdieron completamente la cabeza cuando lo descubrieron. Terminaron matándose entre ellos (bien por ellos…).

El mensaje de Kogi

Si abusamos demasiado de los recursos de la tierra, comienza a formarse un desequilibrio y sobrevienen el caos y los desastres ecológicos. Desde la década de 1990, cuando quedó claro que el calentamiento global empezaba a afectar al mundo, los kogis enviaron un mensaje al mundo a través de arqueólogos de la Universidad de Lampester, en un documental patrocinado por la BBC. Los kogis enviaron una advertencia a los “hermanos menores”. Este hermoso reportaje de 1h30 del irlandés Alan Ereira ha sido recientemente publicado en línea. Descubrirás más sobre la cultura kogi y su mensaje:

¿Cómo nos ven los koguis?

Los hermanitos menores o “hermanitos menores” son todas las personas que no forman parte de los pueblos de la Sierra Nevada y que ya no conocen ni practican la ley de origen. Nos consideran como niños. Para los Kággabba, la violencia es uno de los hermanitos menores que no conocen límites a la hora de explotar los recursos del planeta, solo buscan la acumulación, así como apropiarse de todo lo que la naturaleza tiene para ofrecer.

No debemos creer que los kogis nos recibirán con los brazos abiertos en su sociedad, todo lo contrario, cuanto menos nos vean, mejor estarán. Siempre tienen cierta desconfianza cuando nos encuentran, y siempre tienen presentes las atrocidades que los civiles les han infligido. Aunque nos consideran diferentes, no aíslan su sociedad de nosotros porque solo hay un mundo y una madre. Una madre para todos los humanos y, por lo tanto, para hermanos mayores y menores. Algunos kogis piensan que tendremos que llegar al apocalipsis, nuestra locura destructiva no se detendrá. Por lo tanto, tendremos que pasar por una destrucción total, para que no quede nada. Para reconstruir sobre una nueva base.

Los arhuacos son también fervientes defensores de la naturaleza. También te invito a ver este magnífico video “Voz de las Montañas Sagradas” realizado en 2018 con motivo de las luchas contra los proyectos mineros en la Sierra Nevada.

¿Cómo ayudar a los kogis?

1. Protege la naturaleza Ayudar a los kogui es muy sencillo: empieza por ayudarte a ti mismo, es decir, ¡ayuda al planeta! Su mensaje es claro y es todo lo que piden. Todos creemos que somos un poco ecologistas, conscientes, y a menudo decimos que son otros los que están destruyendo el planeta. Pero cuando nos quejamos de que en Brasil arrasan el bosque amazónico para la cría de ganado y el aceite de palma, y luego comemos carne todos los días, no deberíamos mirar más allá….

Si comparamos nuestra forma de vida con la de los kogis, incluso abrir el grifo durante 5 segundos es una destrucción. Ni siquiera nos damos cuenta de que captar agua está poniendo en riesgo la naturaleza, tan inocente y natural nos parece este acto cotidiano de beber agua del grifo. En resumen, nos queda un largo camino por recorrer…

Fundaciones que ayudan a los koguis

Thekendukua : la famosa asociación de Eric Julien les ha permitido recuperar más de 1500 hectáreas. Esta es la mejor manera de ayudarlos porque sabemos que dejarán que la naturaleza recupere sus derechos sobre estas tierras. El regreso de los árboles, la sombra, el agua y la vida silvestre también les proporcionaría más oportunidades para alimentarse. Shibldulda Una fundación creada y gestionada recientemente por los propios kogis. TaironaTrust : Fundación inglesa creada tras la película "Aluna", dirigida por Alan Ereira.

Mobies & Documentales

¿Y tú? ¿Qué te ha parecido el espectáculo? ¿Cuáles son sus impresiones sobre el pueblo kogi? ¿Tiene alguna otra pregunta? Me encantaría conocer sus impresiones sobre esta magnífica cultura. No dudes en hacérmelo saber en los comentarios de abajo.