Kogis Colombie : Article complet + photos et vidéos

Héritiers d’une culture ancestrale, les Indiens Kogi sont les derniers descendants de l’une des plus grandes civilisations d’Amérique latine. Photographe vivant près de la Sierra Nevada de Santa Marta depuis 4 ans, j’ai eu le privilège de partager des moments extraordinaires avec cette culture unique. Je partage ici avec vous tout ce que j’ai pu apprendre aux côtés des Kogis ces dernières années : culture, tradition, croyances, etc…

Qui sont les Kogis ?

La communauté Kogi est un peuple autochtone qui vit dans la Sierra Nevada de Santa Marta, en Colombie. Ils se font appeler « Frères Aînés » et pensent posséder une connaissance et une perception mystiques supérieures à celles des autres. Ils désignent les autres communautés comme « petits frères » (hermanos menores).

D'où vient le mot Kogi ?

Les Kogis sont également connus sous les noms de Kogis, kouguian, kogi, cogui, cogui et kággabba. Le mot Kággabba signifierait, selon les anthropologues, « Peuple réel ». D'autres disent « Fils du Jaguar ».

Histoire des Kogis

L'ère précolombienne

Dans les contreforts de la Sierra Nevada, il existait une culture représentée par plusieurs groupes ou tribus apparemment exogames, à savoir les Kogis, les Tayrona (ou Tairo) et les Matúna. Selon Reichel-Dolmatoff, après la conquête espagnole, les groupes côtiers furent partiellement acculturés, mais d'autres, comme les Guanebucán et les Matúna (kurcha-túxe), s'enfuirent également vers les montagnes de la Sierra. La tribu Kogi actuelle est composée de l'ancien noyau Kogi et de membres des Guanebucán, Tairo, Matuna et même Sanka (ou Wiwa), intégrés dans l'ancienne organisation sociale.  

Les Taironas

Les Taironas étaient organisés en royaumes de caciques. Ces groupes étaient situés autour de 3 villes principales qui étaient Pocigüeica, Bonda et Taironaka. Chacune de ces villes avait un cacique principal qui dirigeait les caciques mineurs des villages environnants.

L'organisation sociale était déjà très développée, et chaque communauté jouait un rôle différent dans la société. De nombreuses routes et chemins de pierre dédiés au commerce tissaient la Sierra Nevada depuis plusieurs siècles.

Le fait qu'ils disposaient déjà d'un vaste réseau de communication leur a valu le titre de « Civilisation » selon les critères espagnols, de la même manière que les Muiscas, les Incas et les Mayas.

Origine du mot Tayrona

Le mot Tairona viendrait de Tairo, qui signifie « orfèvre » ou « fonderie » dans la langue indigène. En effet, au Musée de l'Or de Santa Marta, il y a de magnifiques statuettes d'une grande finesse fabriquées par les Taironas. Ce sont parmi les plus belles pièces de Colombie.

L'arrivée des Espagnols

S'élevant à 5775 mètres au-dessus du niveau de la mer, ce sont les sommets enneigés de la Sierra Nevada qui auraient attiré l'équipage de Rodrigo de Bastidas en 1501 sur la côte colombienne des Caraïbes.

À leur arrivée, les indigènes vivaient à peu près de la même manière qu'aujourd'hui.

D'abord installé dans les eaux calmes de Gaira, Rodrigo de Bastidas a fondé 24 ans plus tard l'une des premières villes d'Amérique latine : Santa Marta. Il n'avait qu'un seul objectif : construire la ville de ses rêves et faire une conquête civilisée sans massacres ni persécutions.

Rodrigo de Bastidas qui, malgré ce que l'on dit, était tombé amoureux de la culture et entretenait des relations amicales avec la population locale.

Les relations étaient plutôt amicales au cours des premières années.

Ils demandaient de l'or et du sang, c'est pour cela qu'ils sont venus. L'épée à la main, ils sont rapidement partis à la chasse aux indigènes et ont assassiné Rodrigo de Bastidas peu de temps après. (Voir l'article « une grande histoire d'amour »).

La Nuit :

Dès lors commença ce que les Kogis surnommèrent « La Noche » : le côté sombre s'empara de la Colombie. Face aux hommes en armure de métal avec leurs chevaux et leurs chiens dressés, et contre les arquebuses qui crachaient du feu, les indigènes ne pouvaient pas lutter. Les « Aborigènes » cessèrent alors leur résistance armée et s'inclinèrent devant les nouveaux maîtres, qui parlaient une langue étrange et adoraient un autre Dieu, lointain mais tout aussi impitoyable. La grande cité « Teyuna » fut rapidement pillée, incendiée, et les femmes furent violées. Malgré leur résistance – Santa Marta fut brûlée vingt fois en cent cinquante ans – en quelques générations, leur culture fut totalement détruite.

Cependant, une poignée d'entre eux ont trouvé refuge dans les vallées inaccessibles de la Sierra Nevada, vers les sommets brumeux. Ce domaine sacré était alors presque inhabité. Avant l'arrivée des Espagnols, les Taironas avaient déjà été contraints de se réfugier sur les hauteurs de la Sierra Nevada vers l'an 1000, envahis par les Indiens Caribes. Avec le temps, ce repli s'est avéré salvateur et a permis aux Kogis de vivre coupés du monde jusque dans les années 1950.

Origine des Kogis

Voici une très belle vidéo qui représente le mythe de l'origine des Kogis : Cashinducua et la création des Kogis

Où vivent les Kogi ?

Les Kogis vivent sur une chaîne de montagnes isolée en forme de pyramide appelée la Sierra Nevada de Santa Marta.
C'est la plus haute montagne côtière du monde : à peine 40 km séparent la mer de ses sommets enneigés, qui s'élèvent à 5775 m.

Si nous prenons l'Everest depuis la base de son plateau, la Sierra Nevada est plus haute.

De nombreux géologues le décrivent comme « une copie miniature de la planète entière ».

La Sierra Nevada aurait émergé il y a plus de 300 millions d’années, tandis que la chaîne des Andes, bien plus jeune, n’aurait guère que 15 millions d’années. La Sierra était donc une île avant l’émergence du plateau colombien. Elle possède ainsi une incroyable variété d’espèces endémiques et abrite 7 % de la biodiversité mondiale. Sur ses 4 étages thermiques, on trouve des plages, des forêts tropicales, de la jungle, une forêt de brouillard, puis des Paramos à partir de 4000 m.

territoires autochtones

Dans la vision Kággabba, le territoire est délimité par les sites sacrés qui entourent la Sierra Nevada et forment une « ligne noire » invisible qui les sépare du territoire civil. Dans ces lieux, des offrandes, des consultations et des collectes de matériaux à usage rituel sont effectuées. Sur les 1 700 000 hectares de la Sierra Nevada, seuls 364 390 hectares constituent le territoire indigène. Les plus grands villages Kogi de la Sierra sont appelés : Marwámake, Surumuke, Chendúcva, Surachuí, Avingue, Seyuyaku, Kasakumake, Gumake, Umandita, Kuisis, Nimaysi, Taminaca, Mamarongo et Jiwatá.

Officiellement, la loi colombienne n'a aucun effet dans cette zone. Ce sont des « resguardos Indigenas », et là-bas, la loi indigène prévaut. Ainsi, si quelqu'un commet une infraction sur leur territoire, il ne sera pas soumis aux lois colombiennes et ils peuvent décider de l'enfermer pendant plusieurs mois s'ils le souhaitent.

Accès limité aux territoires indigènes

Aucun civil n'a le droit de franchir cette ligne noire sans permission. Vous avez besoin d'une permission spéciale pour y aller, sans laquelle il est impossible d'entrer. C'est ce qui protège les Kogis. Seuls la Lost City et quelques villages près de Palomino sont accessibles aux civils et de manière contrôlée.

Population

Les chiffres officiels de la DIAN en 2005 montraient que seulement environ 9 000 Kogis autochtones vivent encore dans les montagnes. Mais ces chiffres sont inexacts et se contredisent. D'autres recensements vont jusqu'à 25 000. À l'arrivée des Espagnols, ils étaient près d'un million. Les Kogis représentent actuellement 0,66 % de la population autochtone de la Colombie.

Les quatre communautés de la Sierra Nevada

Les Kogis ont également d'autres grands frères qui vivent sur d'autres versants de la Sierra Nevada : les Arhuacos, les Wiwas et les Kankuamos.

Langue

Le kággaba appartient à la famille linguistique chibcha que l'on trouve plus au sud sur les plateaux andins, mais on pense qu'il a été mélangé avec la langue arhuaca. Sur les 4 communautés que l'on trouve aujourd'hui, chacune parle une langue différente.

Bien que les langues de la Sierra appartiennent à la même famille linguistique, les indigènes ont du mal à se comprendre. Un Kogi comprend à peine un Ika pour parler, cependant ils parviennent à assimiler le Damana (langue Wiwa). La langue Kankuama s'est éteinte il y a quelques décennies.

Les Kággabas n'apprennent l'espagnol qu'à l'école, et beaucoup ne le parlent que très peu. En fait, plus on monte dans la Sierra, moins ils le parlent. 84 % des Kogis parlent encore la langue autochtone, ce qui témoigne d'un haut niveau de conservation culturelle. Les Mamos parlent les 3 langues de la Sierra Nevada. Les Mamus peuvent aussi réciter dans la langue ancestrale, le Teijua (ancienne langue Tairona), qu'aucun Kogi ordinaire ne peut comprendre. Dans le petit territoire de la Sierra Nevada, il existe déjà des différences d'accents et de mots entre certaines vallées.

Dictionnaire Kogi

Anglais	Kággaba
Bonjour	Moun zekh
Bonne nuit.	Kun ze khue / Toun zekh
Bienvenue sur	Enchibe nakh
Une femme	Ezua munzhi
Un homme	Ezua Sigi
Un enfant	Soma
Comment allez-vous ?	Saki minoje
Mon nom est	Nes nakh juka
Quel est votre nom ?	Semi khajuka
Bon / excellent !	Entchive

Croyances des Kogis

L'origine de la vie

Au commencement, il n'y avait rien. Sé. Il n'y avait que les ténèbres. Il n'y avait que l'alun mère, une pure pensée sans forme. Elle se mit à penser, et elle conçut le monde dans l'obscurité. Elle nous conçut comme des idées. Elle nous conçut comme des idées. Comme si nous pensions à une maison avant de la construire. Elle tourna le fil. Nous faisant tourner dans l'histoire. Nous créant dans la pensée. Puis vint la lumière. Et le monde devint réel.

Extrait du film « Aluna »

Jate Sezhankwa : Le premier étant

Cette pensée était à l'origine de tout être. Et de là sont venus tous les premiers êtres spirituels, créateurs du monde Kogi : Sukui, Seyankua, Kajantana, Seinekun, Duguenavi et Seraira.

Cosmo-vision

La croyance des Kogi est très proche de celle de la structure cosmique de l'univers. Ils pensent que tout est dualité. D'un point de vue cosmique, le soleil sépare l'univers en deux hémisphères, il y a l'homme et la femme, le chaud et le froid, la lumière et l'obscurité, etc… Chaque groupe a sa paire opposée. Dans chaque paire, l'un ne peut pas survivre sans l'autre. Ces opposés naturels sont un moyen de maintenir l'équilibre dans la société, ou dans « l'harmonie » (Yuluka).

Les neuf mondes

L'univers pour les Kogis est conçu de manière symétrique comme une bobine de fil, dont le disque central délimite les 2 parties cosmiques. La partie supérieure est celle qui correspond aux parties éclairées, visibles et bénéfiques. Son opposé, le monde inférieur, représente la contrepartie sombre, en échelle de valeur jusqu'au monde inférieur. Dans celle-ci existeraient 9 mondes, chacun avec sa propre terre et ses habitants. La terre est située au milieu, sur le 5ème parallèle.^thplancher.

Que signifie la Sierra Nevada pour les Kogis ?

La Sierra Nevada est considérée comme un corps humain, où les sommets enneigés représentent la tête, les lagunes et les hautes plaines (paramos) forment le cœur, les rivières représentent les veines, les couches de sol représentent les muscles et les hautes herbes représentent les cheveux. À partir de cette base, toute la Sierra est un espace sacré.

Sur toute la planète et dans toutes les cultures, il existe des lieux sacrés. Ces lieux relient les êtres humains à tous les êtres vivants de la planète, jusqu’au cosmos. C’est là que l’énergie vitale de la planète circule le plus puissamment. En effet, pour le peuple Kággabba, la Sierra est Sé Nenulang – l’univers physique et spirituel avec toutes ses composantes. En eux se trouvent les codes du reste de la planète. Les indigènes de la Sierra croient que la Sierra Nevada de Santa Marta est connectée à toute la planète à travers ses lieux sacrés.

Leur relation avec la Terre Mère

Le fait que les Indiens Kogis aient des comportements hautement ritualisés est intrinsèquement lié à leur territoire. Ainsi, un Kogi ne plantera pas de graines, ne coupera pas un arbre, ne détournera pas un cours d'eau pour l'irrigation, ne construira pas une maison, ne récoltera pas de fruits et ne chassera pas un animal sans consulter le Mamo, qui indiquera non seulement l'esprit dans lequel l'autorisation doit être demandée, mais aussi le lieu précis où le rite de paiement doit être effectué, afin d'obtenir l'autorisation. Nous devons rendre à la Terre Mère ce que nous lui prenons. Pour les Kogis, couper un arbre, c'est « cueillir un membre de la mère » ; chasser un animal, c'est « prendre un fils au propriétaire des animaux ». Des actions pour lesquelles il est nécessaire de « rendre dans le spirituel » ce qui est pris à la mère et aux esprits.

L'eau

L'eau signifie tout pour les Kogi, un véritable être vivant, le sang qui circule dans les veines. Emprisonner l'eau dans des barrages semble inconcevable, c'est comme la faire flétrir. La relation des Kogi avec la mer est totalement différente : ils la comparent au liquide amniotique de la Terre-Mère et considèrent qu'elle n'est pas faite pour nager. Quand ils marchent vers la mer, ils tournent sur eux-mêmes en guise de salutation.

L'équilibre

L'équilibre Pour les Kogis, tout est équilibre et harmonie. Si nous perturbons cet équilibre sur la planète, des désastres écologiques s'ensuivent, tels que des tremblements de terre, des sécheresses, des inondations, des ouragans, etc… Ils craignent, et ils n'ont pas tort, que nous, petits frères, détruisions tout sur la planète. Nos grands frères croient qu'il est de leur responsabilité de veiller sur l'équilibre de la planète. Lorsque des désastres écologiques frappent le monde, les autorités spirituelles organisent de grandes marches de « Pagamento » (offrandes), dans le but de rétablir l'équilibre et de rendre à la planète ce qui lui a été pris.

Les offres

Bien que de nombreux sites d'offrandes soient maintenant connus du monde civil (comme le site de Piscina dans le parc Tayrona), une grande partie reste connue uniquement des Mamos. Des points spécifiques existent pour chaque type d'événement. Le type d'offrande peut aller du coton naturel aux coquillages, en passant par le quartz, une pierre très riche en énergie selon la culture Kogi.

Organisation Sociale des Kogis

D'après la Cosmo-vision et la mythologie Kággabba, le schéma social du village repose sur la loi originelle, qui est la norme du comportement de l'homme envers la nature. À l'origine, chez les Indiens Kogi, il n'existe pas d'organisation socio-politique impliquant une autorité centralisée, ni d'organisation supra-communautaire sur un territoire donné. Cela diffère fortement du sentiment qu'ils appartiennent tous à un même groupe ethnique partageant la même langue, les mêmes coutumes et la même religion ancienne. Il s'agit plutôt d'une mosaïque de communautés agricoles, organisées autour de villages et de centres cérémoniels, chacune dirigée par la figure dominante d'un prêtre indigène. Chaque peuple, avec son Mamo et ses habitants respectifs, crée une unité autonome.

Hiérarchie au sein du village

Le Mamo, guide spirituel doté d'une conscience surnaturelle, est la figure représentative de la vie sociale du village. Il est assisté d'un secrétaire (Takina, qui est généralement le Mamo lui-même). Après le Mamo viennent les commissaires majeurs et mineurs (Makotama), chargés de faire respecter les lois et de gérer les dépenses du village. Viennent ensuite les cabos majeurs et mineurs (Seishua), qui veillent également à ce que le village reste attentif aux exigences des supérieurs. Le reste du village est constitué des « Guás », qui effectuent les travaux de la vie quotidienne pour soutenir le village.

Le Mamo

Le Mamo ou Mama, représente la figure centrale de la culture Kogi et incarne la loi sacrée. Il est la clé entre les puissances célestes et les hommes.

Élevés à un haut niveau de conscience, leur rôle est de maintenir l’équilibre des forces dans le village mais aussi à travers le monde, par des chants, des méditations et des offrandes rituelles. Pour le village, il agit comme conseiller, enseignant, médecin et prêtre. Un bon Mamo écoute les Guas en confession afin de déterminer quelle offense à la Mère a été la cause des mauvaises récoltes. Le Mamo, en bref, est le seul à pouvoir décider quand les nombreuses fêtes religieuses doivent avoir lieu, car c’est un astronome accompli. Dans son isolement et son éloignement, le Mamo est craint et respecté. Il a l’autorité et le pouvoir surnaturel de l’affirmer, et les Guás lui obéissent lorsqu’il parle parce qu’il est un bon Mamo, leur protecteur. Quand le Mamo arrive, tout le monde se lève et le salue avec le mot « Haté ».

Comment les Mamos sont-ils choisis ?

Les Mamos sont sélectionnés dès le plus jeune âge. Le Mamo en place choisit généralement les enfants les plus sages et les plus « concentrés ». Dès l'âge de 5 ans, l'enfant est emmené sur les sites sacrés de la Haute Sierra Nevada, où il apprend à méditer sur le monde naturel et spirituel. La mère de l'élu a le droit de lui rendre visite le soir et de lui chanter des chansons. L'enfant commence alors à danser. Elle doit donc repartir et le laisser. Il s'agit d'une formation d'une durée minimale de 18 ans. Selon la légende, on dit que l'apprenti est enfermé dans une grotte pendant toute la durée de son apprentissage. Ainsi, un Moro (apprenti Mamo) ne connaît rien de rien. Il ne voit jamais les arbres ni les oiseaux, il ne connaît rien du monde extérieur à sa grotte. Il ne sera pas autorisé à voir la lumière pendant toutes ses années et consacrera son temps à élever sa conscience à un niveau supérieur. Pour le rendre fort, on le frotte, on le masse avec une sorte de tissu fait de Watta. Il doit suivre un régime très particulier. On lui donne également une sorte de pomme de terre et de maïs blanc, le tout accompagné d'une larve blanche. Il ne boit que de l'eau purifiée provenant des mortiers en pierre de la maison, de l'eau bénite. Puis l'enfant apprend en écoutant, en écoutant spirituellement, la connaissance lui vient d'Aluna.

Le village des Kogis

Les Kággabbas vivent dans de petits villages appelés Kuibulos. En moyenne, les villages comptent entre 20 et 40 cases. Chaque famille possède 2 parcelles de terre ou plus dans la région, l'agriculture étant l'activité principale de l'économie. Ils ne reviennent au village que les jours de réunion, à la demande de Mamu.

La Cabane du Séminaire : Nunkhue

Chaque Kuibulo possède également 2 « Nunkhue » ou « Cansamarías », qui sont les huttes principales dédiées aux réunions. Leur architecture est différente de celle des autres cabanes. Beaucoup plus grandes que les autres, elles ont deux entrées opposées. Seuls les hommes peuvent entrer dans le Nunkhue – c'est ici que les affaires du village sont discutées et que la tradition est transmise. Les femmes ont également leur propre Nunkhue. Pendant les cérémonies, les hommes et les femmes sont alors séparés et les discussions varient. Les femmes sont souvent responsables de la transmission de la tradition à leurs enfants. L'architecture du Nunkhue est hautement symbolique et représente en fait les neuf mondes qui composent le cosmos.

On peut distinguer que ses murs sont différents des autres maisons, car ils sont faits de fibres de roseau, tandis que les maisons sont faites de « kelp », un mélange de paille et de terre d'eau, afin de mieux retenir la chaleur.

Selon la tradition, les hommes entrent par une entrée et sortent par l'autre. Lorsque des réunions officielles sont prévues, les Kogis apportent une branche de bois en guise d'offrande, qui servira à alimenter le feu pendant les longues nuits de réunion. Cette tradition est toujours d'actualité, même à l'école les enfants apportent une petite branche pour alimenter le feu lors du déjeuner.

La Maison

Lorsque l'on observe de plus près leur mode de vie, on constate qu'ils ne génèrent pratiquement aucune pollution. Leurs maisons sont construites uniquement avec les matériaux naturels qui les entourent : principalement du torchis, du bois et de la palma seca (une variété de palmier). À l'intérieur, on ne trouve que le strict minimum. La cheminée centrale, et éventuellement une petite étagère, un petit hamac et rien de plus. Les Kogis dorment à même le sol, sans matelas ni couverture, se réchauffant à la chaleur du feu. Et pourtant, je peux vous dire qu'il peut faire frais dans les hauteurs de la Sierra Nevada. De vrais guerriers ! Un guide m'a dit un jour que cette maison était une sorte de métaphore de la terre. Sa forme circulaire évoquerait la planète, dont le foyer serait son magma gestatif, et les murs sont en écorce. Les hommes se réunissent et s'entraident pour construire les maisons. Une cérémonie est souvent menée par les Mamo lors de l'inauguration de celle-ci.

Les 2 extrémités visibles sur le toit sont également une métaphore des 2 pics sacrés de la Sierra Nevada de Santa Marta. Cela permettrait également de se connecter avec les énergies du cosmos.

La famille

L'organisation sociale est également soutenue par la cellule familiale, composée du mari, de la femme, des enfants non mariés et des filles mariées avec leurs maris respectifs. Cette cellule s'organise en lignées patrilinéaires et matrilinéaires, les premières étant appelées « Tuxedo » et les secondes « Dake ». Les fils appartiennent à la lignée paternelle et les filles à la lignée maternelle. Chaque segment de la lignée est lié à un village et à une maison cérémonielle. En général, le fils reçoit l'héritage du père et la fille celui de sa mère. Ainsi, les hommes sont propriétaires des terres et du bétail, et les femmes sont propriétaires des maisons.

Économie des Kogis

Les Kogis vivent de manière pratiquement autosuffisante dans la Sierra, et disposent donc de revenus financiers minimes. L'argent du village est géré par le Commissaire et sert principalement aux déplacements, lorsqu'ils doivent se rencontrer entre communautés, ou à des travaux collectifs tels que l'entretien des sentiers et la construction de ponts.

Travail communautaire

Dans les villages les plus traditionnels, les récoltes de fruits et légumes se font en famille ou entre hommes. Les récoltes seront redistribuées équitablement selon le travail effectué par chacun. L'une des seules contributions financières que j'ai vues passe par le travail des femmes et la conception de mochilas fiquées. L'une des seules contributions financières que j'ai vues passe par le travail des femmes et la conception de mochilas fiquées. Une mochila tissée selon un savoir-faire ancestral, entièrement en fibres naturelles, devrait valoir une fortune !

Le concept de Zhigoneshi

Zhigoneshi : Il s'agit de l'échange de travail sans rémunération. Les beaux-frères et les frères sont privilégiés, mais cela peut être avec des voisins. Il se mesure en jours de travail, qui doivent être payés au moment de la demande de la contrepartie. Le non-respect de l'obligation de fournir des services peut être porté à l'attention du Commissaire, qui soumettra le cas à Nunhué, sous le regard des autres hommes de la communauté. En aucun cas ce non-respect n'est signalé à Mamo.

Alimentation

L'alimentation des Kogis repose principalement sur une agriculture de subsistance.
Dans le passé, ils avaient accès aux quatre étages thermiques de la Sierra Nevada, mais la réduction de leur territoire par les fermes des colons les a limités à une parcelle par famille.
 

L'arrivée des colons au 15^e siècle a perturbé leur alimentation. Ils ont subi une grande perte de qualité alimentaire avec l'introduction de nouvelles plantes riches en amidon. Cela aurait fortement affecté leur métabolisme. Pêche Avant l'arrivée des Espagnols, il semble que les Taironas pêchaient un peu. Certains disent que le site du bassin du parc Tayrona a été créé par les indigènes pour former un plan d'eau et pêcher plus facilement. Agriculture La perte d'accès à la mer a également interrompu les flux de commerce et de troc entre les différents étages de la Sierra, ce qui leur permettait d'avoir une alimentation plus variée. En effet, sur la côte, tout se paie… Cependant, les Indiens Kogi savent habilement utiliser les différences d'altitude pour obtenir des récoltes à différentes périodes de l'année. Sur le dessin ci-dessous, on peut bien imaginer leur alimentation :

Ancestralement, ils cultivaient des pommes de terre, du manioc, du malanga, des patates douces, du maïs, des haricots, des haricots, etc… Sans oublier la feuille de coca, un aliment énergétique et spirituel. Depuis leur retour près des terres de la colonie, ils ont commencé à cultiver des cultures mûres et du Lulo, endémiques de Colombie. Le café, les bananes plantain, les bananes douces, les mangues, les ananas, la canne à sucre font désormais partie de leur agriculture, mais ce sont des plantes introduites par les colons. Ils élèvent également des animaux domestiques pour compléter leur alimentation, et ne chassent plus comme avant.

techniques agricoles contradictoires Bien que les Kogis vivent en parfaite harmonie avec la nature, ils pratiquent une méthode de culture quelque peu contradictoire : le brûlage. Souvent, lors de mes promenades, je les ai vus mettre le feu aux flancs des montagnes sans aucun contrôle de son étendue. C'est en effet beaucoup plus rapide que la taille à la main, et cela apporte de bonnes récoltes dans les premières années. Cependant, cette technique a de graves conséquences écologiques sur les micro-organismes et les bactéries nécessaires à la montagne.

La santé des Kogis

Le système médical est un aspect important de l'usage quotidien. Dans le système de santé Kággaba, ce sont les Mamu qui maîtrisent la science des plantes. Ils pratiquent des oraisons sacrées tout en appliquant divers mélanges de plantes, de résines, de minéraux, de pierres et d'autres éléments naturels de leur environnement.

Dans les étages inférieurs de la Sierra, le gouvernement colombien a installé des infirmeries. Malheureusement, cela perturbe le système de santé des Kogis et le savoir des plantes est en déclin. Pour les villages les plus traditionnels, les maladies contractées dans la Sierra ne seront traitées que par les plantes. Cependant, pour les types de maladies provenant du monde civilisé, ils se permettent d'utiliser la médecine occidentale en cas d'extrême urgence. Les enfants souffrent souvent de bronchite car il n'y a pas d'évacuation de la fumée dans les huttes. En saison des pluies, quand le bois est mouillé, la maison se transforme rapidement en un bain de fumée dense. Malgré un mode de vie très sain, c'est l'une des choses qui affectent le plus les jeunes enfants. Nous nous souvenons d'un cas de grave épidémie dans le village de Taminaka qui a malheureusement tué 11 personnes avant que les Kogis ne puissent demander de l'aide au gouvernement. Situé à 3 jours de marche de la première ville, ils n'avaient plus la force de marcher et ont dû être évacués par hélicoptère.

L'éducation des Kogis

Selon un recensement du DANE de 2005, le pourcentage de la population Kággabba qui ne sait ni lire ni écrire est de 81,66 %.

Ceci est relatif car une plus grande proportion de la population pense avoir un certain niveau d'éducation.

Depuis quelques années, les villages sont désormais dotés d'une école. Celle-ci n'est pas d'une architecture typique, mais ils le permettent car ce système vient d'en bas.

Dans les hautes terres, les enseignants sont généralement des autochtones et enseignent en kággabba et en espagnol, mais dans les parties basses de la Sierra, les enseignants sont mixtes civils / Kogis.

Cependant, après l'avoir vu en action, le niveau d'étude reste superficiel et de courte durée.

Les cours durent environ 6 heures par jour et la plupart des enfants étudient jusqu'à l'âge de 13-14 ans avant de passer au travail agricole.

Certains enfants vivent parfois à 4 heures de marche de l'école et restent à l'internat avant de retourner à la ferme le week-end.

Les parents et les enfants aiment l'école pour une chose : des repas gratuits et variés.

Cela les change de la malanga et de la yuca quotidiennes de la maison.
 

L'école est-elle bénéfique pour les enfants Kogi ?

On peut s'interroger sur le droit à l'éducation imposé à ces communautés, dont le savoir est transmis oralement depuis des siècles.

L'apprentissage de l'histoire et des sciences du monde civil influence sans doute le comportement de cette nouvelle génération qui se trouve aujourd'hui face à un certain dilemme : celui de rester dans la tradition de son village, et la tentation d'aller voir ce qui se passe ailleurs.

Coutumes et traditions des Kogis

Le passé et les traditions

Les Kogis sont l'un des peuples qui ont le mieux préservé leurs traditions au fil du temps. Le respect des traditions est au cœur de la culture. Lors des rencontres, où les traditions orales sont la base de l'enseignement. Ils se racontent des anecdotes, dont certaines remontent à des siècles ! Un facteur à prendre en compte est que, pour se protéger des atrocités des conquistadors espagnols, les Kogis se sont réfugiés dans les hauteurs impénétrables de la Sierra Nevada. Ils ont ainsi vécu quelques siècles de plus sans avoir aucun contact avec la civilisation. Cet isolement leur a permis d'être moins influencés par le monde civilisé que d'autres cultures. Un jour, alors que je dormais dans un village indigène de la Sierra, j'ai été impressionné par le confort de notre hutte : il n'y avait presque rien en termes de confort, à part le feu au centre et quelques bûches de bois pour s'asseoir. Je demande alors à mon hôte : « Mais puisque vous avez déjà vu des chaises, des tables, des lits, pourquoi n'en construisez-vous pas pour vos maisons ? » Sa réponse fut simple. Elle répondit : « C'est contre la tradition. »

La meilleure façon de communiquer avec nos ancêtres et de faire de nos traditions ancestrales une réalité.

La pensée de Kogi

Le mariage de Kogi

Les Kogis sont principalement exogames et doivent trouver leurs épouses en dehors du groupe. Avant de se marier, un homme doit présenter sa bien-aimée au Mamo. C'est lui qui autorisera ou non cette union. Pour célébrer leur union, le Mamo leur donnera 2 quartz auxquels il transmettra de bonnes énergies par des oraisons et des chants spirituels. Il existe de nombreux couples Kogi et Wiwa. Généralement, la femme est Kogi et parle les deux langues : le kággabba et le damana. Les enfants de ces couples parlent le kogi, mais dans certains cas, le père enseigne le damana à ses enfants.

Les funérailles

Pour les Taironas, le passage vers la mort était également considéré comme un grand voyage, au cours duquel on passerait plusieurs péages. C'est pourquoi ils lui donnaient ses objets préférés et quelques-uns de ses trésors pour ce voyage. Selon l'anthropologue autrichien Gerardo Reichel-Dolmatoff, l'enterrement des Kogi est encore proche du rite pratiqué par les Taironas. Une métaphore de la période de gestation, mais dans le sens inverse. Un retour dans le ventre de la Terre Mère. Le Mamo participe à divers rituels pour célébrer les cycles de la vie, de la naissance à la mort. Bien que chaque cycle de vie soit célébré, la cérémonie funéraire est très importante pour la culture Kogi. Dans cette communauté, la mort n'est pas perçue comme un événement tragique mais comme un accomplissement de la vie. Les funérailles durent environ 2 heures et sont célébrées sans prières ni chants, ce qui peut sembler simple. En réalité, il s'agit d'un rite de « cosmification ». En effet, lorsqu'une personne meurt, les Mamos la renvoient dans l'utérus de la Pasha Mama.

Le défunt est ainsi ramené dans le ventre de la terre-mère dans la position d'un fœtus. Les funérailles se déroulent en plusieurs étapes. L'âme du défunt étant encore présente pendant plusieurs mois, le corps est enterré au centre de la maison dans une urne funéraire jusqu'à ce qu'il quitte son enveloppe charnelle. Ce n'est que 9 mois plus tard, après que le défunt ait connu ses secondes funérailles, que la dépouille est rendue à la nature.

La feuille de coca

La feuille de coca appelée « Ayu » par les Kogis est une plante sacrée. Elle joue un rôle central dans la vie quotidienne et est un moyen de socialiser. Depuis les Taironas, la coca est un aliment, en raison de sa teneur élevée en vitamines et minéraux, mais c'est aussi un aliment spirituel.

Ses vertus énergisantes leur permettent également de garder leurs forces lors de longues marches dans la Sierra Nevada, tout en coupant leur faim. Pendant les longues cérémonies, il leur permettra de rester éveillés jusqu'à 3 nuits d'affilée. Dans la tradition, seuls les hommes ont le droit de mâcher du coca. Cependant, c'est la femme qui ramasse les feuilles. Au cours de ce processus, l'homme sera plus préoccupé par la préparation de la terre. Préparation de la feuille de Coca Une fois la récolte terminée, les hommes font sécher la feuille de Coca de manière accélérée. Pour cela, il met une pierre ronde sur le feu pendant quelques minutes jusqu'à ce qu'elle devienne chaude. Ensuite, il la place dans un mochila dans lequel se trouvent les feuilles et secoue le sac pour ne pas brûler les feuilles.

Chaque homme porte sur lui une petite mochila avec des feuilles de coca, qu'il mâche pour obtenir un effet légèrement stimulant. Lorsque deux hommes se rencontrent, une poignée de feuilles est échangée en signe de respect mutuel.

Le Poporo

Poporo est la carte d'identité de chaque homme. Il est composé de 2 accessoires : une sorte de calebasse évidée qui contient des coquillages écrasés et représente la féminité. Le second accessoire est une tige de bois, qui représente la masculinité. Elle est utilisée pour porter la poudre de coquillages à la bouche, pendant que l'on mâche le Coca. La forte alcalinité des coquilles réagit au contact de la coca et libère ses principes actifs.

Ces coquillages se trouvent dans des zones spécifiques de la côte caraïbe, et ne sont en aucun cas récoltés. La mer les dépose la nuit, et il faut les ramasser avant qu'elle ne les reprenne le matin. C'est lors de pèlerinages familiaux ou de cérémonies en bord de mer que les Kogis vont les ramasser. Les coquillages sont bouillis pendant de longues heures jusqu'à ce qu'ils deviennent tout blancs. Elles sont ensuite broyées pour obtenir la poudre du poporo Après mastication, la poussière de coquille restante, mélangée à la salive, se dépose sur le col du poporo et finit par devenir un col épais avec le temps. La forme de chaque poporo étant entièrement unique, elle représente en quelque sorte la carte d'identité de chaque homme. Avec le temps, l'orifice du poporo se recouvre d'une fine couche de calcium durci par la friction répétée du bâton.

La valeur spirituelle de Poporo

Nous voyons souvent les indigènes frotter leurs bâtons sur le Poporo, mécaniquement, même si le bâton est déjà sec… En réalité, c'est un geste hautement symbolique : ils enregistrent ou « écrivent » leurs pensées sur leur Poporo. Ainsi, lorsque nous voyons la taille de certaines embouchures, nous pouvons estimer le niveau de sagesse de la personne et imaginer le niveau de conscience qu'elle a acquis. Par respect pour les aînés, les jeunes doivent veiller à ce que l'orifice de leur Poporo ne soit pas plus large que celui de leurs aînés.

Pour un garçon, le don du premier poporo marque son rite de passage à l'âge adulte. C'est le Mamo qui décidera quand l'enfant est prêt pour le Poporo, en fonction de son niveau de maturité. Il devra alors passer 3 nuits sans dormir et écouter les histoires du chef spirituel qui lui apprend la vie et comment devenir un homme.

La conscience de Coca et de Kogi

C'est comme le Wifi pour les Kogis et cela leur permet de rester concentrés et connectés avec la Pasha Mama. Ils sont ainsi en permanence dans un état de conscience avancé. Ils mâchent parfois pendant plusieurs jours sans dormir, c'est cet état de haute concentration qui les aiderait à prendre une distance suffisante avec le monde, à savoir ce qui est vraiment nécessaire dans la vie pour toujours et ce qui est vital pour la planète.

Le dilemme du coca pendant la guérilla

Mais la coca est aussi cultivée par des colons non autochtones comme matière première pour la cocaïne. La Colombie a longtemps été la capitale mondiale de cette drogue et sa production a eu des conséquences dévastatrices pour la population indigène. Malgré la nature pacifique des Indiens, ils étaient souvent pris dans les tirs croisés entre l'armée et les groupes armés illégaux. En conséquence, beaucoup sont morts assassinés, d'autres ont été contraints de la cultiver et restent contraints de fuir à cause de ce type de guerre civile qui ravage leurs terres. Les colons cultivent la coca pour le trafic de drogue, principalement financé par le conflit armé entre la guérilla et les groupes paramilitaires, occupant les sommets inférieurs de la Sierra pendant la longue guerre civile du pays.

Que signifie la marche

Pour les Kogis L'action de marcher dans la Sierra est aussi une métaphore de l'acte de tisser. Maintenir les chemins de la Sierra en marchant serait considéré comme l'acte de tisser un mochila.

Art et culture

Les Mochilas

L'activité de tissage est un rôle répandu et valorisé au sein du peuple Kággabba et fait purement partie de la tradition kággabba. Ce sont les femmes qui pratiquent le tissage. La Mochila est un sac utilisé pour transporter les effets personnels. Les femmes fabriquent leur première Mochila dès leur plus jeune âge. Les petites filles apportent leur première Mochila au Mamo qui la bénira. Ainsi, le geste devient vite inné, à tel point qu'elles pratiquent cette activité lors de randonnées dans la Sierra Nevada.

The fibers they use are 100% natural, such as fique and cotton. The fique one is for everyday use, while the cotton one is worn as a sign of elegance or by important people. The dyes used are roots, leaves, and tree bark. It takes between 1 and 2 months to make a mochila. When you realize they are sold for 40,000 pesos (13 euros) for so much work, it breaks your heart… Each ethnic group in the Sierra has its own patterns and weaving techniques, and each motif has its own meaning. The Arhuacos have a completely different technique and use a lot of wool.

 

Utilisation de la Mochila Il existe 2 types de Mochilas, l'une dédiée au transport de la nourriture en général dans de grandes fibres, et l'autre pour les provisions. L'utilisation de la mochila n'est pas la même entre les hommes et les femmes. En effet, on ne verra jamais les femmes porter la mochila autour du cou, sauf en bandeau autour de la tête, surtout pour porter les bébés. Les hommes portent 2 ou même 3 mochilas. L'une d'elles sert à transporter le Poporo, et elle contient également une plus petite mochila à l'intérieur de la première, qui servira à stocker ses feuilles de coca. J'ai aussi entendu dire que lorsque les hommes portent la mochila en croix, c'est un signe de retraite spirituelle. Cette Mochila est également très pratique pour distinguer les enfants. Quand ils sont petits, ils ont déjà tous les cheveux longs et la même toge. La mochila permet ainsi de reconnaître les garçons des filles, car les garçons portent la mochila et les filles portent des colliers.

La musique

La musique est une manière de transmettre des histoires et des visions. Elle s’appelle Chicote, comme celle des Wiwas. La musique kogi est caractérisée par un son monotone et répétitif, un chant à la nature. Seuls les Mamos peuvent jouer d’un instrument appelé kuiguma, fabriqué avec une carapace de morrocoyo. J’ai même vu une fois un instrument inhabituel chez les Kogis : la tortue. Ils frottent leurs mains sur l’ouverture de la carapace vide, ce qui produit une vibration dont le son est proche des bols tibétains. Pour les autres instruments, ils utilisent des éléments tels que des coquillages, des morceaux de bois, et des instruments comme les gaitas (flûtes faites de roseaux).

Par la musique, ils simulent les sons produits par la mer, les rivières et les animaux. Traditionnellement, les hommes jouent de la Gaita, des maracas et des tambours, tandis que les femmes dansent avec des kumuna et des kuckui, des sortes de hochets attachés aux chevilles.

La danse

Il y a 2 mots en espagnol pour le mot danse : Bailar et Zapatear. Le mot zapatear vient du mot zapatos (chaussures), et prend tout son sens avec les cultures indigènes. En effet, l'acte de danser est souvent un lien entre la terre et le cosmos. Les motifs des pas sont des hommages aux éléments de la terre, et les bras sont souvent utilisés pour remercier les éléments célestes.

J'ai eu l'occasion d'assister à des cérémonies où ce sont les femmes qui jouaient la musique et l'enseignaient aux enfants, tandis que les hommes se rassemblaient dans le Nuhue. La cérémonie peut durer jusqu'à minuit ou même plus tard, que ce soit dans la hutte ou en plein air. Les enfants apprenaient la tradition à travers la danse de l'eau, la danse du colibri, etc… La répétition du rythme et des pas plonge les danseurs dans une certaine transe après plusieurs heures.

Vêtements Kogi

Les vêtements des Kogi sont appelés Yakna, des tissus blancs qu'ils fabriquent eux-mêmes.

Les femmes portent une tunique blanche avec une épaule dégagée, et portent de jolis colliers de perles multicolores.

Les hommes portent un long pantalon blanc appelé Kalasuna, ainsi qu'une chemise à manches longues, toujours avec leur mochilas sur la poitrine.

Les vêtements sont fabriqués sur un Telar (métier à tisser) dont la forme représenterait les 4 groupes ethniques par ses 4 extrémités. Les croisements des barres du milieu représentent les sommets enneigés.

Les hommes fabriquent leurs propres vêtements. Les vêtements sont fabriqués à partir d'une variété de coton endémique de la Sierra Nevada, dont les fleurs sont légèrement plus petites que le coton que nous connaissons. Le coton aurait la capacité de stocker les pensées comme une clé USB. Il arrive que si un homme se comporte mal ou a perdu ses valeurs, le Mamo lui demande de défaire tous ses vêtements et de les refaire complètement, afin de méditer et de reconsigner des pensées positives dans sa nouvelle tunique. Les colliers ont des significations : selon les couleurs des pierres. Certaines couleurs sont pour l'eau, la coca, etc…

Je vais tisser la toile de ma vie, je vais la tisser blanche comme un nuage, je vais y tisser quelque chose de noir, je vais tisser des marques sombres de maïs, je vais tisser des marques de maïs dans le tissu blanc. J’obéirai à la loi divine. Chaque son dans la montagne est un élément du langage de l’esprit. Chaque objet est un symbole d’autres possibilités.

La pensée de Kogi

Les Pierres

L'or

Les Taironas réalisaient des statuettes en utilisant la technique de la cire perdue, ce qui permettait d'avoir des reliques en volume avec une grande finesse dans les détails. La plupart des pièces ont été réalisées dans les siècles précédant la conquête, et certaines remonteraient au VIe siècle.

Malheureusement, suite à l'anéantissement de la culture par les colons, ces techniques artisanales ont complètement disparu de la culture indigène actuelle. Leur vision de l'or était totalement différente de la nôtre. Il était considéré comme une offrande à améliorer par l'homme. Les pièces d'or étaient accrochées aux arbres en guise d'offrandes, portées autour du cou comme bijou, ou nariguera (bijou porté sur le nez). L'or portait en lui le mystère de la vie, de l'Aluna à la matière. Pour eux, ce métal précieux n'était pas un signe de richesse, et pouvait être échangé contre d'autres matières premières comme le sel produit par les Muiscas.

Les grands sites archéologiques de Taironas

Ignored from the civil world until the years 70, the Lost city or Ciudad Perdida is the most beautiful vestige of the Tairona culture.
A complex of more than 250 terraces in the heart of the Sierra Nevada. At the time, they housed a large shopping centre (but not like ours !).
It was probably the nerve center of the entire Sierra Nevada, and it is estimated that at least 3000 people lived there.
The terraces were then occupied by the Taironas houses.

C'est sans doute la raison pour laquelle on trouve autant d'or dans ces endroits et pourquoi les guaqueros (pilleurs de tombes) ont complètement perdu la tête lorsqu'ils l'ont découvert. Ils ont fini par s'entre-tuer (bien fait pour eux…).

Le message de Kogi

Si nous abusons trop des ressources de la terre, un déséquilibre commence à se former et le chaos et les catastrophes écologiques s'ensuivent. Depuis les années 1990, lorsqu'il est devenu évident que le réchauffement climatique commençait à affecter le monde, les Kogis ont envoyé un message au monde par l'intermédiaire d'archéologues de l'Université de Lampester, dans un film parrainé par la BBC. Les Kogis ont envoyé un avertissement aux « petits frères ». Ce magnifique reportage d'1h30 de l'Irlandais Alan Ereira a récemment été mis en ligne. Vous en découvrirez davantage sur la culture Kogi et sur leur message :

Comment les Kogis nous voient-ils ?

Petits frères ou « hermanitos menores » sont toutes les personnes qui ne font pas partie des villages de la Sierra Nevada et qui ne connaissent plus ni ne pratiquent la loi d’origine. Ils nous considèrent comme des enfants. Pour les Kággabba, la violence est l’un des petits frères qui ne connaissent aucune limite lorsqu’il s’agit d’exploiter les ressources de la planète, ils ne cherchent que l’accumulation, ainsi que de s’approprier tout ce que la nature a à offrir.

Il ne faut pas croire que les Kogis nous accueilleront à bras ouverts dans leur société, bien au contraire, moins ils nous voient, mieux ils se portent. Ils éprouvent toujours une certaine méfiance lorsqu'ils nous rencontrent, et gardent toujours à l'esprit les atrocités que les civils leur ont infligées. Bien qu'ils nous considèrent comme différents, ils ne tiennent pas leur société à l'écart de nous, car il n'y a qu'un seul monde et une seule mère. Une seule mère pour tous les humains et donc pour les frères aînés et cadets. Certains Kogis pensent que nous allons devoir passer par l'apocalypse, notre folie destructrice ne s'arrêtera pas. Nous devrons donc traverser une destruction totale, pour qu'il ne reste plus rien. Pour reconstruire sur de nouvelles bases.

Les Arhuacos sont également de fervents défenseurs de la nature. Je vous invite aussi à regarder cette magnifique vidéo « Voix des Montagnes Sacrées » réalisée en 2018 à l'occasion des luttes contre les projets miniers dans la Sierra Nevada.

Comment aider les Kogis ?

1. Protégez la nature Aider les Kogis est très simple : commencez par vous aider vous-même, autrement dit aider la planète ! Leur message est clair et c'est tout ce qu'ils demandent. Nous pensons tous être un peu écolos, conscients, et nous disons souvent que ce sont les autres qui détruisent la planète. Mais quand nous nous plaignons qu'au Brésil ils rasent la forêt amazonienne pour l'élevage de bétail et l'huile de palme, et que nous mangeons de la viande tous les jours, nous ne devrions pas chercher plus loin….

Si l'on compare notre mode de vie à celui des Kogis, même ouvrir le robinet pendant 5 secondes est une destruction. Nous ne réalisons même pas que capturer l'eau met la nature en danger, tant cet acte quotidien de boire de l'eau du robinet nous semble innocent et naturel. En bref, nous avons encore beaucoup de chemin à parcourir…

Les fondations qui aident les Kogis

Thekendukua : la célèbre association d'Eric Julien leur a permis de récupérer plus de 1500 hectares. C'est la meilleure façon pour moi de les aider car nous savons qu'ils laisseront la nature reprendre ses droits sur ces terres. Le retour des arbres, de l'ombre, de l'eau et de la faune leur offrirait également davantage de possibilités de se nourrir. Shibldulda Une fondation récemment créée et gérée par les Kogis eux-mêmes. TaironaTrust : Fondation anglaise créée à la suite du film « Aluna » réalisé par Alan Ereira.

Mobies & Documentaires

Et vous ? Qu'avez-vous pensé de l'émission ? Quelles sont vos impressions sur le peuple Kogi ? Avez-vous d'autres questions ? Je serais heureux de connaître vos impressions sur cette magnifique culture. N'hésitez pas à m'en faire part dans les commentaires ci-dessous.